朽木不可雕也！被误读的名句和被误解的孔子

“朽木不可雕也”，这句话经常被引用来骂人，而且还显得骂人者很有文化，因为这句话出自孔子之口，而且堂而皇之地记载在《论语》里。

千百年来，这句话成了孔子人品上的一个污点，认为他这样当面骂学生太过分了。而且，因为被骂的这个学生经常杠孔子，于是，孔子就背上了心生不忿所以口出恶言的黑点。

这个黑点实在是太狠了，就是放在现在的老师身上，都会被人骂死，何况是有着先圣之名的孔子呢？

但这也不免让人心生疑惑：孔子有这么小气吗？就因为学生是杠精，就用不带脏字的方式恶骂，让学生在大庭广众丢丑，心胸如此狭窄，哪有资格称先圣被后世敬仰？

其实，只要我们愿意深入地了解孔子的治学方略，就会发现，孔子实在是太冤了，这句名言被误读，孔子也被误解了。

那么，这句话到底是什么意思呢？我们先来看原文。

宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？”（《论语 公治长》）

宰予（人名，孔子的学生）大白天睡觉，应该是在孔子讲学的课堂上。学生在课堂上睡觉，老师会怎么处理？孔子说：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。”腐朽的木头不能雕刻，粪土砌的墙不可粉刷，刷了也不会漂亮。

这确实非常像骂人的话，骂上课不认真的宰予是朽木和粪土之墙。老师这么辛苦给你们传授知识，你却不懂珍惜，在课堂上睡大觉，实在是无用之辈。

但是，这却不是孔子的本意，他其实不是骂宰予，而是通过这件事发出感慨：一块已经腐朽的木，是雕刻不出美丽图案的；一堵用粪土砌的墙，无论怎么粉刷也没用。

看起来好像意思差不多，实际上因果关系颠倒了，结论就大不一样。

所谓“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”说的是一个人如果身体素质不好，那么再怎么教给他知识也没用，因为他体力不支，接受不了。

宰予在课堂上睡觉，并非因为他偷懒，也不是因为他晚上不睡白天没精神，而是因为他身体素质比别人差，所以上课撑不住而睡。

接下来，孔子又说了：“于予与何诛？”这正是孔子感慨的结论：我何必要苛责宰予呢？这是他不得以啊，他又不是故意的。

就这样，一个宽容体谅的老师形象出现了。

面对学生课堂上睡觉，确实很多老师会表现出不高兴，但孔子非常了解他的学生，知道宰予是有特殊情况，所以不应该苛责。

为些，孔子又进行了感悟上的延伸。

子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”（《论语 公治长》）

孔子说：以前我以为听一个人说什么就相信他能做到，今天我改变了看法，对一个人的了解，不但要听他说什么，还要看他做什么。这个改变是宰予带给我的。

这段话也经常被误读，认为孔子是在说宰予言行不一致。其实，孔子的意思是：一个人对于理想和志向的描述，不能光凭嘴上说，要看行动是否跟得上。如果志向远大但身体素质不行，那也没用啊。这就是我们常说的心有余而力不足。

光有志向，光有能力，但体力跟不上，要么虚弱要么病痛缠身，结果还是很难出成绩。正因为如此，孔子非常在意体育锻炼，他要求弟子学习《周礼》中所提出来的“六艺”，礼、乐、射、御、书、数，其中的射和御就属于体育技能，射是射箭，御是驾车。

孔子非常不喜欢手无缚鸡之力的书呆子，认为这样是没办法做学问的，更谈不上经世济民了。

因此，从这个小片断，我们可以看到孔子的教育理念，对于学生，他不会盲目地苛责，而是更多地去体谅。同时，他擅长在小事件中得到感悟，从感悟中获得新知。

有没有证据来证明孔子不是在骂人？有，因为这段话出现在《公治长》的篇章里。

我们来看《公治长》开篇的两段话。

子谓公冶长：“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也！”以其子妻之。

子谓南容：“邦有道不废；邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。（《论语 公治长》）

公治长是个奇才，他懂鸟语，能跟鸟对话。但是，他却犯了罪坐牢了（在缧绁之中）。孔子非常清楚，公治长坐牢不是他的错，具体因为什么坐牢史上没有记载，但孔子认为他无罪（非其罪也），依然认可他的人品，并把女儿嫁给了他。

这种行为实在太大胆了，一个还在服刑的人，人们都巴不得躲远点，孔子却把女儿嫁给他。孔子用这种方式表明对公治长的欣赏。

同时，孔子把哥哥的女儿嫁给了南容。南容是什么人？后文有说，孔子说他“三复白圭”，南容是个像白玉一样高洁的人，修养上进退有度。拥有这样的品质，孔子预言他，在政治清明时，他能把官当好；在政治黑暗时，他也不会获罪坐牢。

这么美好的男人，孔子把哥哥的女儿嫁给他，却把自己的女儿嫁给了正在服刑的人。

这充分表明孔子无私，孔子的弟子把关于宰予上课睡觉的事件写进了这个篇章，不是有违这篇的无私主题吗？

因此，孔子说“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”，并非对宰予的批评，而是由宰予上课睡觉这件引发的感慨。

那么，对于宰予经常杠孔子这种行为，孔子真的不生气吗？

我们来看两个经常被拿出来分析的著名事例。

第一个是关于行孝，孔子非常注重孝道，认为父母故去，儿女要守孝三年，这三年期间，很多事不能做。

宰予对此提出了质疑。

宰我问：“三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”（《论语 阳货》）

宰予认为三年太久了，三年不能玩乐，玩乐技能就会荒废，应该改为一年就足够了。

孔子没有正面教训宰予，而是反问他。

子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安！”女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！（《论语 阳货》）

孔子问：父母故去不到三年你就追求玩乐，你能心安吗？

宰予回答：我能心安！

于是孔子说：你心安你就去做吧。但是我还是要告诉你，真正的君子，在三年丧期，食不甘味，听到美妙的音乐也开心不起来，住舒适的地方也不安心，所以不会去做。只要你觉得心安，你就去做吧！

这又体现了孔子作为教育家的伟大之处，他并没有直接说宰予不对，也没有用老师的权威去教训宰予，而是说君子会怎么做，因为君子心不安。

说到心安，不得不提王阳明的心学，心学讲的就是心安。做任何事，只要你觉得心安，你就去做，所谓心安即强大。什么是心安？就是做了之后没有愧疚之心。但是，心安不代表正确。比如一个人偷盗成性，而且对于自己的偷盗行为没有愧疚之心，那他就会在偷盗这条路上走得理直气壮，不会心不安。

孔子为什么会认为君子心不安呢？他为什么一定要强调守丧要守三年？

宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”（《论语 阳货》）

因为在孔子看来，一个人从出生到离开父母的怀抱，至少需要三年。零到三岁的这三年间，是父母最操心也最劳累的阶段。因此，当父母故去，儿女需要把这三年的恩情好好回味。如果是真孝，回味父母这三年的不容易，自然食不甘味无法参与开心的游戏了。

通过这次对话，孔子意识到宰予不够仁孝，对父母的养育之恩没有深刻体会。

从不够孝得出不够仁的结论，是不是过于简单粗暴？其实不然，宰予的不够孝，其实是流于浮躁，过于急功近利，因此也会不够仁。

如果说次对老师的质疑只是宰予有疑就问，那么另一个事件就有故意抬杠之嫌了。

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（《论语 雍也》）

“仁”是孔子儒家思想的核心，当然也是他常挂在嘴上跟学生说的。这一天，宰予又想不通了，于是问了老师一个看起来很弱智的问题：老师总是要我们求仁，如果有人说井里有仁，那我们也要跳进井里去求仁吗？

如果是别的老师，遇到这样抬杠的学生，估计当场就生气了。但孔子没有，他很有耐心地回答：怎么可能随着别人说的去做呢？君子可以放弃生命，但不能盲目跳进别人的陷阱；可以被人欺骗，但不能被卖了还帮人数钱，不能做糊涂虫。

宰予提的这个问题，其实也非常有代表性，也说明他是个善于思考的人。他提这个问题，只是拿去井中求仁来举个例子，实质上是对孔子强调仁的不解。这就好像我们总是告诫孩子要与人为善，但孩子看了社会新闻，知道社会上坏人很多，于是想不通了。我们到是与人为善了，但是遇到故意欺骗我们把我们往沟里带的人怎么办呢？难道也与他为善吗？

这个问题其实提得非常好，孔子借机说明了一个普适的处世道理：做人要学会变通，要有主见，有独立判断能力，要懂得识别是非好坏，这样才不会盲信盲从，不会被坏人欺骗，也不会做糊涂虫。

正因为如此，孔子才把《易经》编入“五经”，成为儒家学子们的必读书箱，因为《易经》主要讲的是变通。

我站过讲台，当过老师，说实话，宰予这样的学生几乎每个老师都会碰到，确实头疼。但是，老师又会特别喜欢这样的学生，因为他至少在思考，不懂就问，主观能动性很强，学东西快，也能激发老师的思考和感悟。

因此，这样一个喜欢抬杠的学生，后来成为了“孔门十哲”之一。哲就是哲思，爱思考的人才能成为哲学家。这当然与孔子对他不厌其烦的谆谆教导分不开。

由此可知，孔子不可能骂宰予“朽木不可雕也”的话，反而我们能从这句话里，读出孔子作为教育家的伟大之处。