“上善若水”到底是啥意思？

上善若水，大概是《道德经》一书里中被曲解最严重的一句，并且，扭曲的解读被广为接受且变成了心灵鸡汤。通常这句话被理解为：好人应该像水一样温柔，与世无争、委曲求全。围绕顺从-不争不辨-宽恕流传下来，虽然内容自圆其说，但遗憾的是被降格解读了。

其实，理解这句话，首先应该放弃世俗的“人伦道德”的观念和评价标准体系，这句话的真实含义是说：在圣人看来，最高明行事方法和行为，应该像水一样。

那么，水应该是啥样的呢？为了对这句话的内涵有更整体的认知，我们需结合《道德经》（第八章）的思想来理解：

上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

上善若水。

上——极致的、最适宜的

善——善者，就是善为道者，顺势而为，高明的方法和行为

在《道德经》中，“善”并不是指我们通常意义上的那种善良，此处亦然。全书讨论的也不是人伦纲常，而是旨在阐述天、地、万物，圣人/王、天下、百姓之间的关系。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

利，真正含义是指通利、是最适宜的处事法则。

不争，则是不与外物冲突和相斥，达到整体和谐，水是最顺势而为的。

最高明的做法，就像水一样，能够通利万物，而不与万物相冲突。因为水无常形，它是根据外物的情况，来改变自己的形状，沿着空虚的地方，使自己通利过去。从而也避免与万物发生碰撞。这就是水利万物而不争的意思。再次强调，我们学习道德经，不要站在人伦的是非好恶立场，而是应该清空脑袋，还原事物的本然面目。正所谓“天地不仁，以万物为刍狗“，在”大道、天道“面前人和万物并没有什么不同，而是其中的一份子。在此处，水也没有本然的”利他“属性，水既不利他，也不利己，只是按照自身的特质表现出该有状态，不然也不会有水灾水患，人类也不会为抗击洪水付出巨大的代价了。

处众人之所恶，故几于道。这句话寓意深刻：世人多争强好胜、追求“难得之货”、欲无止境，人们通常好“实“恶”虚“，好”径“恶”道“（大道甚夷，而人好径），按照我们现在时髦的说法，大路相当平坦，但人们往往喜欢走捷径。而水的行为则是循着这些虚空之处、化解冲突和对抗，不管情况多复杂，总能因地制宜，找到出路和解决方案。

倘若把善理解为“善良”，则陷入流俗人伦琐事，单纯强调利他行为，认为善良的人，就像水一样温柔，专门利人、从不利己，抢着吃亏……若真如此，那通往“圣贤”境界的道路岂不是太简单？找个窝囊废就可以去治国平天下了。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

承接上一句，讲圣人治理天下不横冲直撞、不狂施妄为，而是学习水的特性，像水那样的沿着自然之道的虚空循行，与万物通利，则无不治。

居善地——在任何事态和境况如何，总能找到一个合适角色和安身之处。

心善渊——身先安而后其心静。进一步阐述“虚其心”，使自己的心沉入虚静之境，如同沉入深不可测的潭渊之底，无所羁绊。心静则神归位，神生智、智生能、能生功。

与善仁：身安心静，自然平易近人，仁者爱人。

言善信：言必信，行必果。和人相处共事，则能不动则已，动则必成。

政善治：治理国家，也是水到渠成的事了。

事善能：凡事应对自如，游刃有余。

动善时：达到上述这个境界，成事的条件只剩下“时机”，圣贤之人，得其时而驾，不得其时则蓬累而行，全身抱道以待时机。

夫唯不争，故无尤。

此句再次强调圣人处事摒弃个人好恶、感情用事，而是遵循天道、顺应自然规律，犹如水之通利万物去治理天下，总能适时做出应变、消除障碍、找到解决对策，自然就没有什么可值得顾虑、担忧之事了。

对于我们普通人来说，懂得这些道理的意义自然不是治理天下，但是天下的道理是相通的，古人说修身、齐家、治国、平天下，其实一脉相承，逐层递进，我们通过这些道理来修正自身的行为，养成良好的教养，用以理身、理家、理事业也会大有裨益，把身体当成把身体当成天下，把天下当成身体，道理都是一样的。

文：蓝天也